Semaine de Prière pour l’Unité des Chrétiens 2024

« Que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle en partage ? » Cette question cruciale posée à Jésus par un légiste interpelle tous ceux qui croient en Dieu. Elle conditionne le sens de notre vie sur terre et dans l’éternité. Ailleurs dans la Bible, Jésus nous donne la définition ultime de la vie éternelle : «… c’est qu’ils te connaissent toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17,3). Connaître Dieu signifie découvrir et accomplir sa volonté dans notre vie. Chacun de nous désire une vie vécue dans la plénitude et la vérité, et c’est aussi ce que Dieu désire pour nous (cf. Jn 10,10). Saint Irénée disait : « La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant ».

Bien souvent les réalités existentielles de la vie, marquées par les divisions, l’égoïsme et la souffrance, nous éloignent de la quête de Dieu. Jésus a vécu le mystère d’une communion intime avec le Père, qui désire combler tous ses enfants de la plénitude de la vie éternelle. Jésus est « le chemin » qui nous conduit au Père, notre destinée ultime.

Ainsi, notre quête de la vie éternelle nous rapproche de Jésus, tout en nous faisant devenir plus proches les uns des autres et en nous rapprochant sur le chemin de l’unité des chrétiens. Soyons ouverts à l’amitié et à la collaboration avec les chrétiens de toutes les Églises, en priant pour que vienne le jour où nous pourrons tous nous rassembler autour de la table du Seigneur.

La réponse que le légiste donne à Jésus peut paraître simple, empruntée aux fameux Dix Commandements. Cependant, aimer Dieu ainsi et aimer notre prochain comme nous-mêmes peut
être souvent difficile.

Le commandement de Dieu de l’aimer exige un engagement total et implique que nous nous abandonnions entièrement, en offrant notre cœur et notre esprit au service de la volonté de Dieu. Nous pouvons demander la grâce de suivre l’exemple du Christ, lui qui s’est donné entièrement en disant : « Que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui se réalise » (Lc 22,42). Il a également manifesté son immense amour pour tous, y compris pour ses ennemis. Il ne nous est pas donné de choisir notre prochain. L’aimer signifie être attentif à ses besoins, accepter ses imperfections et encourager ses espérances et ses aspirations. C’est cette même attitude que nous devons avoir à
l’égard de nos traditions respectives en marchant sur le chemin de l’unité des chrétiens.

L’appel à aimer notre prochain « comme nous-mêmes » nous rappelle que nous devons nous accepter tels que nous sommes, conscients du regard compatissant de Dieu sur nous, toujours prêt à nous pardonner ; considérer que nous sommes ses créatures bien-aimées ; nous respecter ; être en paix avec nous-mêmes. De même, chacun de nous peut demander la grâce d’aimer et d’accepter son Église ou sa communauté, avec ses imperfections, en confiant toute chose au Père qui nous
renouvelle par l’action du Saint-Esprit.

Le docteur de la loi voulait se justifier en croyant que le prochain qu’il était appelé à aimer était quelqu’un qui appartenait à sa religion et à son peuple. C’est là un instinct humain naturel. En général, ceux que nous invitons chez nous ont le même statut social, la même vision de la vie et les mêmes valeurs que nous. Il y a un instinct humain qui nous pousse à préférer ce qui nous est familier. La même chose vaut aussi pour nos communautés ecclésiales. Mais Jésus amène le légiste, et tout son auditoire, à entrer plus en profondeur dans leur tradition, en leur rappelant l’obligation de l’accueil et de l’amour de tous, quels que soient leur religion, leur culture et leur statut social.

L’Évangile nous enseigne qu’aimer ceux qui sont comme nous n’a rien d’extraordinaire. Jésus nous conduit vers une vision plus radicale de ce que signifie être humain. La parabole illustre d’une façon parfaitement tangible ce que le Christ attend de nous : que nous ouvrions tout grand notre cœur et que nous marchions sur ses pas, en aimant les autres comme il nous aime. En effet, Jésus répond au légiste par une autre question montrant que l’important n’est pas de savoir « qui est mon prochain », mais « qui s’est révélé être le prochain de cet homme dans le besoin ».

Notre époque d’insécurité et de crainte nous confronte à une réalité où la méfiance et l’incertitude marquent les relations. Voilà le défi de la parabole d’aujourd’hui : de qui suis-je le prochain ?

Il se peut que le prêtre et le lévite qui passèrent à bonne distance aient eu des motifs religieux valables pour ne pas venir en aide à l’homme blessé : peut-être s’apprêtaient-ils à accomplir certains
rites religieux et risquaient la souillure rituelle si l’homme était mort. Pourtant, en maintes occasions, Jésus jette un regard critique sur les chefs religieux qui mettent les règles de la religion au-dessus de l’obligation de faire toujours le bien.

Le début du texte choisi pour la Semaine de prière nous montre comment le docteur de la loi voulait se justifier. Le prêtre et le lévite de la parabole se seraient sentis justifiés de ce qu’ils avaient fait. En tant que chrétiens, jusqu’à quel point sommes-nous prêts à enfreindre les conventions ? Il peut arriver que notre myopie, conditionnée par des considérations ecclésiales et culturelles, nous empêche de voir ce que révèlent la vie et le témoignage de nos sœurs et frères des autres traditions
chrétiennes. En ouvrant les yeux sur la façon dont l’amour de Dieu se révèle en nos frères et sœurs des autres traditions chrétiennes, nous nous rapprochons d’eux et pouvons ainsi entrer dans une union plus profonde avec eux.

Cette parabole de Jésus ne nous appelle pas seulement à faire le bien ; elle nous appelle aussi à élargir notre vision. Nous pouvons apprendre ce qui est bon et saint non seulement de ceux qui partagent notre vision religieuse et confessionnelle du monde, mais aussi, bien souvent, de ceux qui sont différents de nous. Le Bon Samaritain est souvent celui que nous n’attendions pas.

Le Bon Samaritain fait ce qu’il peut avec ce dont il dispose : il soigne les plaies du blessé en y versant du vin et de l’huile et en faisant un bandage, puis il le charge sur sa propre monture. Il fait même davantage, en s’engageant à payer ses frais de soins. Quand nous regardons le monde avec les yeux du Samaritain, chaque situation peut être une occasion d’aider ceux qui sont dans le besoin. C’est ainsi que l’amour se manifeste. L’exemple du Bon Samaritain nous incite à nous demander comment répondre à notre prochain. Il donne à cet homme du vin et de l’huile, le secourt et lui donne l’espérance. Que pouvons-nous donner, afin que nous puissions prendre part, nous aussi, à
l’œuvre de Dieu pour la guérison de notre monde blessé ?

Ce monde blessé est dominé par l’insécurité, la peur, la méfiance et les divisions. Malheureusement ces divisions existent aussi entre les chrétiens. Tout en célébrant les sacrements ou d’autres rites de guérison, de réconciliation et de consolation, en utilisant souvent l’huile et le vin, nous persistons dans nos divisions qui blessent le corps du Christ. En guérissant les divisions entre chrétiens, nous contribuons à la guérison des divisions entre les nations.

L’homme tombé aux mains des voleurs a été soigné par un Samaritain. Surmontant les préjugés et les conventions, ce Samaritain a vu un homme dans le besoin, et il l’a amené dans une auberge. « Le lendemain, tirant deux pièces d’argent, il les donna à l’aubergiste et lui dit : « Prends soin de lui, et si tu dépenses quelque chose de plus, c’est moi qui te le rembourserai quand je repasserai » » (Lc 10,35).

Dans toutes les sociétés humaines, l’hospitalité et la solidarité sont essentielles, exigeant d’accueillir les étrangers, les migrants et les sans-abri. Cependant, quand nous vivons dans un climat
d’insécurité, de suspicion et de violence, nous avons tendance à nous méfier de notre prochain. L’hospitalité est un témoignage fort de l’Évangile, notamment dans les contextes de pluralisme religieux et culturel. Accueillir « les autres » et être accueilli en retour est aussi au cœur du dialogue œcuménique. Les chrétiens sont appelés à faire de leurs Églises des auberges où notre prochain peut trouver le Christ. Une telle hospitalité est un signe de l’amour que nos Églises se portent les unes aux autres et portent à tous.

Quand, en tant que disciples du Christ, nous allons au-delà de nos traditions confessionnelles et choisissons de pratiquer l’hospitalité œcuménique, nous ne sommes plus des étrangers les uns pour les autres, mais nous devenons proches.

À la fin de la parabole, Jésus demande au légiste : « Lequel des trois, à ton avis, s’est montré le prochain de l’homme qui était tombé sur les bandits ? ». Le légiste répond : « C’est celui qui a fait preuve de bonté envers lui ». Il ne dit pas « c’est le Samaritain », et nous pouvons imaginer qu’à cause de l’hostilité entre Samaritains et Juifs, il lui était difficile d’accepter une telle réponse. Bien souvent, nous découvrons notre prochain dans les personnes auxquelles nous nous attendions le moins, et même dans celles dont nous avons de la peine à prononcer le nom ou à reconnaître les origines. Dans nos sociétés actuelles, où des politiques partisanes montent souvent les personnes d’identités religieuses différentes les unes contre les autres, Jésus nous appelle avec cette parabole à comprendre l’importance de notre vocation à franchir les frontières et les murs de séparation.

Tout comme ce légiste, nous sommes appelés à réfléchir sur la façon dont nous vivons notre vie : il ne s’agit pas seulement de savoir si nous faisons ou non le bien, mais si nous ne négligeons pas d’agir avec compassion, comme le firent le prêtre et le lévite.

Par ces mots : « Va et, toi aussi, fais de même », Jésus envoie chacun de nous et chacune de nos Églises vivre pleinement son commandement d’amour. Inspirés par le Saint-Esprit, nous sommes envoyés pour être d’« autres Christs », en allant vers l’humanité souffrante avec compassion et miséricorde. Comme le Bon Samaritain devant l’homme blessé, nous pouvons choisir de ne pas rejeter ceux qui sont différents mais, au contraire, de développer une culture de la proximité et de la bienveillance.

Comment l’invitation de Jésus à aller et faire de même résonne-t-elle dans ma vie ? Quelles implications a-t-elle dans mes relations avec les membres des autres Églises ? Comment pouvons- nous rendre témoignage ensemble de l’amour de Dieu dans la charité ? En tant qu’ambassadeurs du Christ (cf. 2 Cor 5,20), nous sommes appelés à nous réconcilier avec Dieu et les uns avec les autres, afin que la fraternité puisse prendre racine et grandir dans nos Églises et dans les régions affligées par les conflits intercommunautaires telles que le Sahel.

À mesure que grandiront la confiance et la familiarité, nous serons plus enclins à révéler nos blessures, y compris nos blessures ecclésiales, pour que l’amour du Christ puisse nous toucher et nous guérir à travers l’amour et les soins que nous nous donnons les uns aux autres. Œuvrer ensemble pour l’unité des chrétiens aide à reconstruire les relations, pour que la violence puisse faire place à la solidarité et à la paix.